Yohan Cœurderoy Radomski

Le diagramme du taiji de Zhou Dunyi

La représentation du Taiji "Faîte Suprême" a une longue histoire. Sous la dynastie Song, le philosophe néo-confiucianiste Zhou Dunyi (1017-1073) dessine un diagramme qui développe une explication cosmogonique reliant le Taiji aux 5 éléments. Il relie aussi métaphysique et éthique.

En lisant le diagramme de haut en bas, il illustre une cosmogonie.

Dans l'ouvrage de Catherine Despeux "Taiji quan, art martial, technique de longue vie", on trouve une traduction du commentaire du diagramme, qui débute ainsi :

"Le Sans Faîte (Wuji) et Faîte Suprême (Taiji). Le Taiji se met en mouvement et produit le Yang. Quand le mouvement arrive à son apogée, le repos s'ensuit. Le repos étant arrivé à son apogée, il y a retour au mouvement. Repos et mouvement alternent, chacun étant la racine de l'autre. Il y a séparation du Yin et du Yang, et les deux principes sont établis.

Le Yang est transformé par réaction avec le Yin, et l'eau, le feu, le bois, le métal et la terre sont produits. Ces cinq souffles se propagent harmonieusement et les quatre saisons suivent leurs cours. Les cinq éléments constituent le Yin et le Yang, le Yin et le Yang forment le Taiji et le Taiji est identique au Wuji. Dès leur formation, les cinq éléments ont chacun leur nature spécifique.

Le principe véritable du Sans Faîte, l'essence du Yin, du Yang et celle des cinq éléments s'unissent par des moyens merveilleux et se condensent. Le Dao du ciel accomplit l'homme, la voie de la terre accomplit la femme. Ces deux énergies s'échangent, se transforment et produisent les dix mille êtres. Les générations se suivent, les changements et les transformations sont infinies."

En lisant le diagramme de bas en haut, il constitue une aide au travail d'alchimie interne : aller de la pluralité à l'unité.

Zhou Dunyi dessine sciemment d'autres cercles sans en donner la signification. Au-delà du monde apparent, décrit et descriptible, il existe "quelque chose encore".

Pour les néo-confucianistes, les 3 enseignements (Bouddhisme, Taoïsme, Confucianisme), ne font qu'un. Dans cet esprit, Zhou Dunyi relie 5 vertus confucéennes aux 5 éléments : amour ou humanisme (ren), justesse (yi), avoir des principes ou ritualisme (li), sagesse (zhi) et loyauté (xin).

Les Mouvements du Cœur

Les phrases suivantes sont tirées du beau livre de Claude Larre et Elizabeth Rochat de la Vallée "Les Mouvements du Cœur", aux éditions Desclée de Brouwer.

La maîtrise de la vie, c’est l’art du cœur.

XIN SHU : l’art du cœur

C’est cultiver en soi ce qui mène au vide du cœur, à la disponibilité totale et l’agir efficace, qui se confondent avec l’Agir non agissant des Saints.

Quand on s’adonne sérieusement à l’art du cœur, on rejette convoitises et désirs, attraits et aversions, l’allégresse et la colère, la délectation morose et l’amertume.[...] On ne connaît plus la réprobation et l’approbation, on s’élève, on s’éduque dans l’illumination mystique, jusqu’à ce que vie et mort se confondent.

Le cœur est, dans l’individu, le fils du Ciel, l’image du Ciel, suggérant à l’homme de se conformer à la Terre, au Ciel, au Naturel.

Le cœur est le centre ; il occupe la place du souverain. Vase sacré, terre sainte de chacun, il accueille les Esprits venus du Ciel ; il contient et contrôle l’échange Ciel-Terre, qui nous fait hommes et nous maintient vivants.

La lumière des Esprits du Ciel permet au cœur d’être le lieu d’origine de toute réaction et de toute connaissance, d’en assurer la cohérence et la conduite.

Du cœur, les Esprits irradient jusque dans les moindres recoins de l’être [...]. Les Esprits guident la vie, lui donnent son orientation profonde, qui est de suivre sa nature et le naturel, et d’accomplir une destinée vitale particulière, un « mandat ».

Les Esprits viennent du Ciel et ne consentent à demeurer dans l’homme que si son cœur est serein et vide, comme le Ciel lui-même.

XIN XU : le vide du cœur

Le cœur est vide quand il est capable de tout recevoir, accepter, considérer, parce qu’il n’est pas fixé, arrêté sur une idée, un être, un désir. Ne rien exclure de ce qui existe permet de ne pas s’émouvoir exagérément et de réagir juste.

Dans un cœur calme et vide, rien ne s’attache inconsidérément, rien n’occupe la place indûment et ne fait le siège du cœur, le bloquant, l’encombrant ; mais tout se présente et est reçu, pour être pesé et apprécié.

Les Esprits se plaisent à demeurer quand ils se sentent accueillis.

L’entretien des Esprits, c’est aménager leur séjour dans un cœur paisible et vacant. [...] Nous retrouvons les règles de diététique, de conduites sexuelles, d’exercices physiques, pour renforcer les essences, soutien et accueil aux Esprits.

La présence des Esprits, c’est la vie ; leur départ, c’est la mort.

La Danse des Langues

L'année dernière, l'ami Stéphane Paravigna m'a demandé de lui écrire une histoire bien barrée... On s'est bien amusés à faire cet objet curieux !

Pour moi, ce récit muet représente les affres du samsara, les tourments de la faim perpétuelle...

La Danse Des Langues by Yohan Radomski

L'Immortel au Pin Rouge

Son nom est Wong Tai Sin (cantonais), ou Huang Da Xian (mandarin).

Il faut signaler qu’en cantonais, les noms de famille Huang et Wang (mandarin) se prononcent pareillement Wong, mais s’écrivent différemment.

Xian, est un caractère composé des caractères « homme » et « montagne », autrement dit « l’homme sur la montagne » (l’ermite, l’être réalisé, le saint, le sage...). Da signifie grand. Da Xian est donc le « grand sage ». Huang est la couleur jaune, la couleur impériale. Huang Da Xian serait donc « le grand sage du clan Huang » « ou le grand sage impérial ».

Comme le culte de Huang Da Xian s’est développé à partir de 1915, soit 4 ans après la fin de la dynastie Qing et l’établissement de la République de Chine, on peut y voir un culte impérial déguisé, ou même un culte du mythique empereur Huangdi.

Son surnom d’Immortel au Pin rouge, dû au nom de la colline sur laquelle il méditait, est évidemment lié à la notion de longévité. Le pin, toujours vert, est un symbole de longévité. Le rouge est la couleur associée au cinabre, à l’alchimie et la recherche de la pilule d’immortalité.